Parvathi est née dans la province du Bihar en Inde, au sein d'une famille dépositaire d'une ancienne lignée de Yoga et de Vedanta. Elevée dans l'esprit de ces enseignements et principes, elle commença à pratiquer avec une yogini à l'âge de huit ans. Elle fut initiée formellement dans la voie Pratyabhijnana du Shivaïsme du Cachemire. Au cours des années, elle reçut pleinement les transmissions de cette tradition, les intégrant au Yoga Vedanta et au Tantra Samaya (une école scientifique spécifique de sagesse yoguique).

Parvathi est disciple de Lalita Devi et héritière de ce que la tradition tantrique shivaïte du Cachemire a de plus profond. La lignée des Nath remonte à Matsyendranath lui-même et à travers lui aux plus anciennes sources shivaïtes. C'est à ce maître emblématique qu'Abhinavagupta rend hommage en ouverture de son Tantraloka comme initiateur de la lignée Kaula.

Par la suite, elle reçut de Shri Amritananda Saraswati, maître éminent de Devipuram, les transmissions de Shri Vidya.

La formation et l'apprentissage de Parvathi sont captivants en ce qu'ils révèlent la sagesse de cette tradition qui expose la grande puissance des yoginis et de leurs lignées transmises de femme en femme depuis les origines.

Kaula est l'union de Shakti, kula et de Shiva, akula. Matsyendranath, dans son fameux tantra, le Kaulajnananirnaya tantra, après avoir cité la lignée de ses propres maîtres, dit simplement qu'il a reçu les enseignements de la Déesse Kali elle-même.

L'apprentissage auquel se plia Parvathi, empreint de beauté et d'une grande force, la plongea au cœur des enseignements directs et des sadhanas des Yoginis, de la tradition Kaula et des philosophies vivantes de la tradition Shivaïte du Cachemire. Elle reçut la transmission des enseignements les plus profonds de la lignée Kaula et devint experte dans l'art des mantras et les diverses sadhanas. Elle pratiqua la sadhana des dix Mahavidyas, dédiée à Kali, Tara, Tripurasundari, Bhuvaneshvari, Chinnamasta, Bhairavi, Dhumavati, Baglamukhi, Matangi et Kamala. Elle fut ensuite initiée aux enseignements et aux pratiques cosmiques du Shri Vidya qu'elle transmet aujourd'hui. Au fil des ans, elle reçut également une formation au sein des écoles de Tantra Samaya et Mishra. Elle est ainsi l'héritière de trois courants profonds des lignées du Tantra et du Yoga. Après une formation intensive et de sévères mises à l'épreuve, ses enseignants, appartenant eux-mêmes à des lignées, lui ont demandé d'enseigner à son tour, ce qu'elle fait telle une yogini partageant les transmissions, mais pas en tant que guru.

Cette tradition de sagesse ne s'est jamais adressée aux ascètes; elle est pratiquée depuis toujours par ceux qui vivent dans le monde. Dans le yoga du Cachemire, le terme yogini s'applique au pratiquant (homme ou femme) qui est un avec ce qu'il/elle fait, perçoit, ressent. Le yogin est celui qui s'émerveille devant le mystère de cette relation. Cette lignée yoguique est née dans les splendides montagnes du Cachemire et les vallées verdoyantes de l'Inde antique. C'est une tradition intrinsèquement en harmonie avec la Nature, qui cherche à réaliser dans toute sa beauté l'élévation de l'homme vers la Divinité. Textes, histoires et mantras regorgent de cette vision poétique d'êtres en accord avec la nature dans la connaissance des relations justes qui régissent l'univers.

La Tradition des Yoginis est née aux temps anciens où les saints et les sages appréciaient et respectaient la puissance du principe Féminin. Pour Parvathi, nous nous devons de chercher à recouvrer cette conscience à travers pratique et action. Le principe Féminin (Shakti) est la puissance de la sagesse et de la compassion en action. Ce principe n'est pas l'exclusivité d'un seul genre, il se manifeste dans tous les êtres, au masculin comme au féminin. C'est le jeu de la vie par le biais des sens, par le désir, par la justice et par les relations. Dans ces pratiques, l'origine de l'émerveillement, la puissance de la créativité, la spontanéité et la sagesse sont révélées. Yoga signifie la grande union de la vie qui retourne à sa source originelle, qui est créativité et beauté.

Le yoga nous ancre dans le monde et nous ouvre à une relation plus profonde alors même que se modifie notre expérience du soi. Nous recouvrons pouvoir et intelligence. La sagesse qui émerge dans notre vie est le pouvoir de la compassion et de la justice; c'est ainsi que vivent les yogis. Au moment où le soi glisse d'un positionnement fixe et central à une relation dynamique de conscience humaine… nous faisons l'expérience d'une énergie sans bornes, de notre potentiel et de la liberté. C'est non seulement possible, c'est même l'ouverture essentielle, le fondement à partir duquel nous pouvons travailler à servir la conscience et à faire l'expérience directe de la non-dualité.

Lorsqu'elle était jeune, Parvathi voyagea à travers l'Amérique, l'Europe et l'Inde en raison de la profession de son père qui était un scientifique. Plus tard, s'étant établie aux Etats-Unis, elle fonda l'école de yoga Saraswati River, et fut aussi co-fondatrice de Yogasphere. Elle forme des enseignants à cette méthode intégrée de yoga telle qu'elle a été transmise à l'origine par les yoginis, les Védas et les Tantras. Ses nombreux voyages, sa vie en Occident tout en se soumettant à un difficile apprentissage traditionnel parsemé d'épreuves de la part de ses maîtres, tout cela a permis à Parvathi de développer une capacité particulière à donner à ce travail de conscience un langage précis et raffiné, mettant par là même en lumière l'intégration de sa mise en application et sa pertinence.

Par ailleurs, l'intégration des pratiques quotidiennes du yoga à sa vie, tant en famille que dans le monde, comme mère et comme yogini, a donné à Parvathi un point de vue unique. Elle incorpore ainsi les sagesses éternelles, les pratiques ancestrales et les textes à la vie quotidienne. Trouver la grâce et l'émerveillement dans la vie à travers les myriades de relations, voilà le but de sa pratique de yoga. La maîtrise des yoginis réside dans l'existence dans la non-dualité, tout en dialoguant avec la dualité et en prenant la responsabilité de chaque niveau de relation.

Les yoginis avaient compris que rien n'existe en dehors de la relation. Elles n'avaient aucun préjugé pour ou contre un quelconque aspect des relations. En faisant l'expérience directe de la totalité indivisible de la vie et de la conscience, elles ont découvert par là les phénomènes complexes de l'interrelation de la vie. Le chemin vers la simplicité de la non-dualité passe par la nature de la complexité. Elles ont constaté que l'être humain est l'expression d'une complexe évolution cosmique de la totalité de l'espace et de ses agrégats. Leur yoga a débuté en examinant de près les phénomènes liés à la condition humaine et en explorant la nature des relations; de là elles ont touché à la totalité de la conscience qui englobe l'être humain. Les recherches des yoginis et les sadhanas dérivées de leurs expériences plongent dans chacune des structures des relations humaines et de la conscience qui s'oriente vers la Totalité. Elles ont exploré and perfectionné les sadhanas sur et pour les plans physique, émotionnel, mental, psychologique, écologique, visible, tangible et intangible, parcourant ainsi l'entier du spectre jusqu'à éliminer toute trace de séparation. C'est ainsi qu'est né le Tantra* - la continuité de la Totalité.

Yoginis, enseignants et adeptes de cette tradition ont utilisé la méditation, les mantras et le travail avec le mental, le corps et les sens afin de recouvrer cette liberté. Les nombreux sages et yogis qui pratiquaient dans la région de la rivière Saraswati, au Cachemire et en Assam, ont influencé cette tradition. Les enseignements de Parvathi intègrent les transmissions qu'elle a reçues, l'expérience directe que procure une vie entière de sadhana, et l'entraînement rigoureux d'une yogini selon des méthodes authentiques et traditionnelles. C'est cette intégration qui distinguait les plus grands yogis et yoginis de l'Inde, et c'est ce qu'offre aujourd'hui Parvathi dans ses sadhanas, séminaires, consultations et exercices.

L'enseignement de Parvathi vise à aider les hommes et les femmes à grandir afin d'intégrer les profondeurs de la conscience qui comprend les niveaux physique, mental et spirituel. Amener la conscience individuelle dans sa plénitude à se fondre dans quelque chose de plus grand - l'intégralité de la conscience. C'est le travail de l'antique lignée ininterrompue des Yoginis. Parvathi applique les méthodes précises de la science yoguique à l'exploration de la conscience, du mental, des émotions et du corps. Ces méthodes spécifiques comprennent les mantras, le Spanda, la méditation, le Hatha yoga, le Tandava, le pranayama, la psychologie du yoga (Yoga Sutras de Patanjali) et la science du Tantra Vidya**. Au travers de ces systèmes, c'est chaque aspect de la vie qui est abordé par le biais d'un développement émotionnel, mental et spirituel harmonieux. Pas un seul aspect du continuum corps/esprit ne peut être négligé. Ce travail s'adresse à chacun, sans distinction de sexe ni d'appartenance, de religion ou de tradition. Il n'est jamais demandé de quitter quelque chose ou quelqu'un, ni de se convertir ou de fonctionner spirituellement de manière exclusive. Le but des enseignements est de découvrir la Vérité et de recouvrer la liberté, non d'endosser un déguisement de plus, soit-il spirituel, qui appellerait à un comportement conditionné. Cela demande des bases solides, de l'intégrité, de la maturité psychologique, et un engagement sans faille à grandir avec sincérité.

Ce travail s'adresse de préférence à ceux qui ont déjà acquis des bases dans des disciplines touchant à la conscience et qui s'attachent à développer et harmoniser ces multiples couches de la conscience. Ces enseignements peuvent être utiles à ceux que leur travail sur la conscience a amenés à faire l'expérience des réalités de l'esprit au delà des conceptions habituelles, et qui s'interrogent sur les possibilités et les frontières des étendues de la conscience. A l'exception des enseignements donnés dans les séminaires ouverts, les étudiants doivent avoir une base solide en Ashtanga Yoga (les huit membres du Yoga) ou son équivalent dans n'importe quelle tradition de yoga, de conscience ou de sagesse. C'est une occasion unique d'avoir la possibilité de rencontrer une yogini de la grande tradition tantrique de la Shakti et d'une lignée yoguique ininterrompue depuis 7000 ans.

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* A ne pas confondre avec la sexualité du néo-Tantra, duquel se distancient Parvathi et la lignée.

** Mantra - la science de la vibration du son travaille dans le corps subtil, déconditionne les 5 enveloppes du corps physique et constitue un outil incomparable dans le déconditionnement du langage et des concepts, libérant ainsi les structures verbales et mentales. C'est une interaction directe entre les noumènes et les phénomènes par la pulsation et le silence, et NON une répétition mécanique de "sons sans signification".

Spanda - le frémissement de la conscience, expérience tangible du flux de la Shakti (puissance - harmonie qui met en lumière le retour des choses à leur source).

Méditer, c'est voir les choses telles qu'elles sont au moment où elles émergent, perdurent puis se dissolvent, et faire l'expérience de "l'arrière-plan" dont elles forment le "premier plan". C'est l'observation vigilante de nos pensées, actions et paroles au moment même où elles émergent. Dans l'enseignement de Parvathi, la méditation est enseignée de manière systématique, en utilisant les méthodes approfondies et précises des yogis de l'Himalaya afin de purifier et de mettre au jour buddhi***, de vider les samskaras de l'inconscient et de comprendre de manière tangible les quatre fonctions du mental (manas, chitta, ahamkara et buddhi) en voyant leurs interactions. En méditation, on apprend à naviguer avec aisance de l'un à l'autre des sept niveaux de conscience. C'est se connaître soi-même totalement dans chaque mouvement, à chaque moment, mais avec discernement et précision, sans le voile des peurs et des désirs.

Hatha yoga - science systématique qui utilise les corps physique, subtil, émotionnel et mental afin de créer un véhicule de diamant pour la Conscience.

Tandava a été mis au point par les Yoginis, puis exalté par les pratiquants du Dzogchen dans lequel il est devenu un enseignement secret pour les grands initiés. Dans le Tantra, il constitue un exercice quotidien pour les pratiquants de tout niveau. C'est la Danse de Shiva et Parvathi, communiquant la totalité du vide et de la forme qui ne peuvent être séparés. Tandava révèle les domaines subtils de l'énergie qui sont en communication constante avec l'espace. Entrer directement dans la résonance de cette communication, c'est rencontrer des dimensions de la conscience que le mental dans ses aspects linéaires ne peut atteindre.

Pranayama est la science du prana, des vibrations subtiles, de la résonance, et la mise en œuvre ciblée de leur pouvoir et de leur potentiel.

La psychologie du Yoga est explorée à travers les Yoga Sutras de Patanjali, tout d'abord par une première compréhension des fonctions du mental et des niveaux de conscience, puis par une compréhension plus vaste de la forme, de la fonction et des limites du mental et de la conscience à travers d'autres textes des yogas Kaula, Mishra et Samaya, et par la pratique directe de Shri Vidya.

Tantra Vidya est la vaste sagesse, la science et les pratiques du travail avec les éléments, les agrégats de toute structure, que ce soit le corps, le mental, les sens, les éléments naturels ou les niveaux de conscience, et l'étalonnage précis de ces énergies en fonction de chaque personne, en veillant à ne pas causer de rupture avec les structures fragiles qui lient la conscience individuelle au tout.

*** Ces méthodes ne constituent ni une religion ni une voie spirituelle exclusive, mais ce sont des systèmes utilisés par les grands maîtres et éprouvés durant des milliers d'années. Elles sont compatibles avec la pratique de n'importe quel système, mais dans un ordre précis afin d'établir des bases qui s'avèrent essentielles au moment où le pratiquant peut toucher l'absolu de manière directe, sans quoi l'intégration sera difficile.

Pour ceux qui ne sont pas familiers avec la terminologie utilisée sur ce site web, il est recommandé de lire "Yoga Psychology" du Dr Ramamurti Mishra (en anglais), ou tout autre texte de Yoga Vedanta, Shri Vidya ou Tantra.

Parvathi conçoit tous ses enseignements et pratiques, et chaque moment de sa vie, avec le désir qu'ils puissent être une offrande à ses maîtres auxquels elle sera à jamais redevable: Shri Lalita Devi, les Bhairavis, Shri Amritananda Saraswati, Shri Siddhanti, ses enfants, ses élèves de longue date aux Etats-Unis et en Inde qui vivent les enseignements avec dévotion et conviction, et la Nature, tout particulièrement les forêts de l'Himalaya qui sont comme une Mère pour elle en sadhana.

Om hreem tat sat.........